Ajurveda je drevna, tradicionalna indijska nauka. Sama reč ayurveda potiče iz sanskrita i sastavljena je od dve reči: ayur– život i veda- nauka. Dakle u prevodu Ajurveda predstavlja nauku o životu. Ova dravna nauka u suštini objašnjava principe građe i funkcionisanja bića kao celine, sastavljenog od tela, duše, misli i osećanja. Ajurveda otkriva uzroke različitih bolesti i poremećaja, te načine njihovog lečenja.

Prema ajurvedi, celokupna materija je sastavljena od pet osnovnih elemenata: zemlje (pritivi), vode (apas), vatre (tedžas ili agni), vazduha (vaju) i etera (akaša). Ovi elementi se u prirodi nikada ne javljaju samostalno, već uvek u kombinacijama u kojima jedan od njih dominira. Neke od glavnih karakteristika ovih elemenata su:

– zemlja – čvrstoća, stabilnost, inertnost, gustoća, težina; boja ovog elementa je žuta; dominira čulom mirisa (nos), a od čakri muladara čakrom; simbol (oblik) ovog elementa je kvadrat.

– voda – tečnost, vlažnost, hladnoća, mekoća, sluzavost; boja ovog elementa je srebrnobela; dominira čulom ukusa (jezik) i svadistana čakrom, simbol (oblik) ovog elelmenta je polumesec.

– vatra – topla, lagana, suva, svetla, sposobnost transformacije; boja je crvena; dominira čulom vida (oči) i manipura čakrom; simbol (oblik) vatre je trougao sa vrhom prema gore.

– vazduh – hladan, suh, lagan, proziran, svetao, pokretljiv; boja je svetlo plava; dominira čulom dodira (koža) i anahata čakrom; simbol (oblik) vazduha je krug.

– etar – lagan, svetao, mekan, gladak, sveprisutan, suptilan; boja je tamno plava (indigo); dominira čulom sluha (uši) i višuda čakrom; simbol (oblik) je elipsa.

U ljudskom telu ovih pet elemenata se manifestuju u vidu doša (dosha), energija koje kontrolišu telesne funkcije, odnosno određuju telesnu konstituciju (deha prakriti). Postoje tri doše (tipa konstitucije), a svaka od njih predstavlja kombinaciju dva elementa:

• Kapha = zemlja + voda

• Pitta = voda + vatra

• Vata = vazduh + etar

Osnovni kvaliteti kapha energije su težina, sporost, hladnoća, masnoća, slatkoća, tečnost, gustoća, debljina, statičnost i tmurnost.

Kvaliteti pitta energije su toplota, oštrina, svetlina, tečnost, ljutoća, masnoća i sposobnost širenja.

Vata energiju karakterišu suvoća, svetlina, hladnoća, pokretljivost, aktivnost, jasnoća, oporost i rasejanost.

Sve tri ove energije su prisutne u svakom organizmu, organu, tkivu i ćeliji, ali su zastupljene u različitoj razmeri i sa različitim kvalitetima. U odnosu na to koja energija dominira kod neke osobe, ona se može svrstati u jedan od tri osnovna tipa – kapha, pitta ili vata. Dve od ove tri energije kod nekih osoba mogu biti podjednako zastupljene, ali i tada jedna od njih dominira, pa tada govorimo npr. o kapha-pitta, pitta-kapha, vata-pitta tipu, itd.

Osim na fizičkom nivou, doše se manifestuju i na mentalnom i emocionalnom nivou određujući i tzv. mentalnu konstituciju (mana prakriti). Ajurveda razlikuje i tri osnovna tipa mentalne konstitucije: satva, radžas i tamas.

Satva mentalnu konstituciju karakterišu duhovnost, dobrota, mir, spokoj, altruizam, skromnost.

Radžas konstituciju karakterišu materijalizam, takmičarski duh, nemir, strastvenost, sebičnost, koristoljubivost.

Tamas konstituciju karakterišu mentalna tromost, pesimizam, melanholija, bezvoljnost.

 

Prema ajurvedi, da bi osoba imala savršeno zdravlje i bila u savršenoj harmoniji sa sobom i svojom okolinom, u fizičkom smislu tri doše trebaju da budu podjednako razvijene, odnosno uravnotežene (1/3 kapha, 1/3 pitta, 1/3 vata), a mentalna konstitucija treba da bude dovedena na nivo satve. Upravo poremećaji odnosa pojedinih doša (višak ili manjak) u telu dovode do pojave oboljenja.

Pored čoveka i druga živa bića i neživa materija, između ostalog i hrana koju koristimo, izgrađeni su od pet osnovnih elemenata u različitoj razmeri, pa i za njih možemo reći da imaju pretežno kapha, pitta ili vata karakter.

Tako npr. hladna, masna i slatka hrana (npr. sladoled) ima kapha karakter i povećavaće kapha energiju u organizmu osoba koje je koriste. Ukoliko kod tih osoba inače preovladava kapha energija, javiće se poremećaj ove doše koji se može manifestovati npr. sinusitisom, začepljenjem nosa, bronhitisom, astmom itd. Inače sedište kapha doše u organizmu je u gornjem delu trupa i donjem delu glave, pa se zato njen disbalans prvenstveno manifestuje u ovom području.

Topla, ljuta i kisela hrana (razne ljute čorbe) ima pitta karakter i kad se uzima povećava pitta energiju u organizmu. Kod osoba sa pitta konstitucijom ovo može izazvati gastritis, čir na želucu ili dvanaestopalačnom crevu, pojavu žučnih kamenaca, šećernu bolest itd. Sedište pitta doše u organizmu je u srednjem delu trupa (gornji i srednji abdomen) pa se poremećaj (višak) ove energije manifestuje u prvom redu u ovom području.

Gorka, opora, suva hrana ima pretežno vata karakter i kad se koristi povećava ovu energiju u organizmu. Kod osoba sa vata konstitucijom može prouzrokovati tegobe u vidu opstipacije, naduvenosti, gasova, poremećaja seksualne funkcije, mentalnih smetnji. Sedište vata doše u organizmu je u oblasti donjeg dela trupa (donji abdomen i karlica).

Iz navedenog se može zaključiti da bi svaka osoba trebala da koristi najviše one hrane čiji je karakter u suprotnosti sa telesnom konstitucijom te osobe, odnosno hrane koja ima karakter doša koje su u organizmu zastupljene u manjoj mjeri. Na taj način se doše u organizmu uravnotežavaju.

Da se ne bismo morali odreći u potpunosti određene vrste hrane, tu su začini. Začini koji se dodaju određenoj vrsti hrane u malim količinama mogu promeniti, odnosno popraviti u znatnoj meri njen energetski karakter (npr. cimet u poslasticama na bazi mleka menja njihov karakter od kapha ka pitta i vata).

Za lečenje težih poremećaja i oboljenja, koji se teško mogu regulisati ishranom, ajurveda preporučuje korišćenje različitih biljaka.

Da bi korist od biljaka bila maksimalna, biljke treba primenjivati u što prirodnijem obliku, po mogućnosti sveže, usitnjene biljke, isceđene biljne sokove ili osušene i u prah samlevene biljke. Ako se koriste sušene biljke ne treba ih mleti mnogo pre upotrebe (ne duže od par dana). Takođe se mogu koristiti i uljni, alkoholni ili vodeni ekstrakti biljaka, ali isključivo hladni, jer toplota narušava i menja izvorni energetski karakter biljaka.

Biljke koje se koriste za unutrašnju upotrebu najčešće se primenjuju tako što se usitnjena sveža biljna masa ili prah suve biljke u količini od otprilike 2 do 3 grama drže pod jezikom 10-15 minuta, a zatim progutaju. Mogu se i odmah progutati, ali efekat je manji. Ovo se ponavlja što više puta u toku dana, po mogućnosti svaka 3 sata. Takođe je poželjno, ali nije neophodno da se pre i posle uzimanja biljaka određen period ne jede. Koliko će se dugo primenjivati neka biljka, zavisi od težine stanja na koje se želi delovati. Obično je za postizanje određenih vidljivih efekata potreban period od najmanje 2-3 meseca. Proces je spor i zahteva strpljenje i upornost, ali je efikasan i bez neželjenih efekata.

Članak preuzet sa http://joga-shambala.com